ÉTICA REVOLUCIONARIA

ÉTICA REVOLUCIONARIA

Entendemos por ética revolucionaria una práctica humanista de los
sujetos políticos que están comprometidos en la teoría y la acción con
la justicia social, con el cambio de la sociedad capitalista, con el
socialismo.

La ética en la política, es la actitud, la práctica de los
representantes o dirigentes del pueblo de acuerdo a determinados
valores morales frente a situaciones concretas del quehacer público.
La práctica de las fuerzas revolucionarias que trabajan con la clase
trabajadora y las fuerzas populares, busca cambiar las estructuras
ideológicas, socioeconómicas y las prácticas del capitalismo. Para
hacerlo justamente deben ejemplificar con una nueva actuación, impresa
por valores como la honradez, la responsabilidad, la solidaridad, la
austeridad.



LECCIÓN DE ÉTICA

Tanto Gramsci como el Ernesto “Ché” Guevara, expresan en cuanto a la
ética que más allá de las diferencias culturales, lo importante es
valorar la coherencia entre lo que dice y lo que se hace. Por eso, al
cabo de los años, es que podamos seguir considerando a ambos, con
verdad, como ejemplo vivo de aquellos ideales ético-políticos por los
que combatieron.

¿Qué es lo que hace de Gramsci un personaje tan universalmente
apreciado en estos tiempos difíciles para el ideario comunista?

Que siendo, como era, un dirigente, se entregó a la realización de la
idea comunista como uno más, en el marco de un proyecto colectivo para
el que la reforma moral e intelectual pasa, entre otras cosas, por
intentar hacer del “yo” un “nosotros”.

El proyecto de Gramsci se puede entender, desde nuestro presente, como
un continuado esfuerzo por hacer de la política comunista una ética de
lo colectivo.

Gramsci no escribió ningún tratado de ética normativa. El no era un
filósofo académico ni un político corriente especialmente preocupado
por la propia imagen. Pero dio con su vida una lección de ética. Una
lección de ética de esas que quedan en la memoria de las gentes, de
esas que acaban metiéndose en los resortes psicológicos de las
personas y que sirven para configurar luego las creencias colectivas.
Que las ideas cuajen en creencias, en el marco de una tradición
crítica y con una identidad alternativa a la del orden existente, que
se prefigura ya en la sociedad dividida: tal fue su aspiración desde
joven.

Al hablar de la relación entre ética y política hay dos aspectos
igualmente interesantes sugeridos por la palabra escrita y por su
hacer. Uno de estos aspectos se plantea al indagar acerca de la forma
en que él mismo vivió la relación entre política y moralidad. El otro
asunto interesante brota al preguntarnos cómo reflexionó Gramsci
acerca de la relación entre el ámbito de la ética y el ámbito de la
política y qué propuso a este respecto desde esa reflexión.

Cuando se estudia paralelamente la lección personal de ética en la
vida de Gramsci y su reflexión acerca de la relación entre ética y
política se llega a la conclusión de que el legado gramsciano puede
resumirse en tres puntos: idealismo moral, primacía de la política
entendida como ética de lo colectivo y revisión historicista y
realista del imperativo categórico kantiano.

Idealismo moral:

Es el idealismo del hombre que sabe que no vive en el país de las
maravillas sino en un “mundo grande y terrible”, que conoce la
pestilencia de este mundo dividido, de este mundo de las
desigualdades, y que lucha por cambiarlo a pesar del pesimismo de la
inteligencia.

Ética de lo colectivo

La búsqueda de un equilibrio entre ética privada y ética pública (o
sea, entre ética y política como ética de lo colectivo), se lleva a
cabo en Gramsci a través de una crítica paralela del maquiavelismo
corriente y del marxismo vulgar. En ambos casos la degradación del
punto de vista original, de Maquiavelo y de Marx, consiste, por así
decirlo, en la confusión de la moral política con la moral privada, de
la política con la ética.

La gran contribución de Maquiavelo consiste, para Gramsci, en haber
distinguido analíticamente la política de la ética. Y en haberlo hecho
no sólo, o no principalmente, en beneficio del Príncipe, sino en favor
de los de abajo. De ahí su republicanismo.

En Maquiavelo no hay una aniquilación de la moral por la política,
sino una distinción analítica, metodológica, entre moral y política
que no niega toda moral. En él se afirma la necesidad de otra moral,
de una moral distinta de la dominante, cristiano-confesional.

Imperativo categórico kantiano.

Según Kant hay que obrar de forma tal que la propia conducta pueda
convertirse en norma para todos los hombres en condiciones semejantes,
presupone una sola cultura, una sola religión, un conformismo mundial,
cuando en la realidad no hay condiciones semejantes. Esta crítica
apunta hacia el lado débil del proyecto moral ilustrado: su pretensión
de universalidad valorativa por encima de las diferencias
histórico-culturales.

De acuerdo con esta crítica gramsciana, el principio kantiano del
imperativo categórico conduce a una absolutización o generalización de
las creencias históricamente dadas.

Gramsci afirma que no puede haber actividad política permanente que no
se sostenga en determinados principios éticos compartidos por los
miembros individuales de la asociación correspondiente.



CONCEPTO DE ESTADO

El concepto Estado ha sido objeto de diversas definiciones, lo cual es
explicable teniendo en cuenta los muchos factores que confluyen en él
y los variados enfoques con los que se examina, provenientes de
disciplinas tales como la ciencia política, la sociología y, el
derecho entre otras.

La palabra Estado en términos jurídico – político se le debe a
Maquiavelo, cuando introdujo esta palabra en su obra "El Príncipe” al
decir: "Los Estados y soberanías que han tenido y tiene autoridad
sobre los hombres, fueron y son, o repúblicas o principados”.

Platón estima que la estructura del Estado y del individuo son
iguales, y con ello, analiza las partes y funciones del Estado y
posteriormente, las del ser humano, con lo cual establece el principio
de Estado anterior al hombre, porque, además, la estructura de aquél,
aún siendo igual a la de éste, es más objetiva o evidente.


Aristóteles, por su parte, es más enfático y declara que el Estado
existe por naturaleza, y por tanto, es anterior al hombre, no por ser
éste autosuficiente y solo podrá serlo respecto al todo, en cuando a
su relación con las demás partes, complementando su expresión al
decir, que quien no convive con los demás en una comunidad, "o es una
bestia, o es un dios".

Los elementos del Estado son:

• Pueblo; conjunto de personas
físicas que lo componen.

• Territorio; espacio físico
sobre el que el Estado se asienta

• Poder; capacidad de unas
personas de mandar sobre otras

Entonces, según esta visión, cuando en un territorio determinado, un
conjunto de personas logra organizar y ejercer el poder sobre el
conjunto de la población, nos encontramos con un Estado.

Ahora podemos decir que el Estado es una sociedad humana, asentada de
manera permanente en el territorio que le corresponde, sujeta a un
poder soberano que crea, define y aplica un orden jurídico que
estructura la sociedad estatal para obtener el bien público temporal
de sus componentes.

Max Weber adiciona un elemento más al concepto de Estado: la
legitimidad del ejercicio del poder. Para él, Estado es una asociación
de personas, que en el interior de un territorio ha logrado
monopolizar con éxito el ejercicio de la coacción física legítima.
Legítimo, para Weber quiere decir, que quien obedece "cree" que esa
orden es obligatoria. Legitimidad es para él "creencia" en la
legitimidad. En cuanto al Concepto de Poder, para Weber queda
garantizado, en definitiva por la amenaza de sanción, es decir, por la
amenaza de aplicar la fuerza física si no se logra obediencia. Y lo
característico del Estado es que se ha logrado monopolizar, es decir
concentrar en un único centro, el ejercicio del poder, y que ese poder
se ejerce en forma legítima, es decir, que la población cree estar
obligada a obedecer.

Según la visión marxista, lo característico del Estado, más allá de
los elementos mencionados (territorio, población, poder, legitimidad),
es la función que cumple en el marco de la sociedad de clases. Como la
sociedad está dividida en clases antagónicas: los dominadores y los
dominados, el Estado es el "instrumento" a través del cual se mantiene
esa dominación. Y esa dominación se instrumenta por consenso o por
coerción: por el convencimiento, o por la fuerza, es decir, por la
dominación ideológica, o por la represión. Lo normal en el Estado
burgués es que la dominación de clase se logre, mayormente, por
consenso, es decir, por dominación ideológica. ¿Cómo se obtiene este
consenso? A través de una especie de "engaño", del que los dominados
no tienen conciencia. Los intereses particulares de la clase
dominante, son presentados, por los líderes políticos burgueses, como
si fueran intereses del conjunto de la sociedad. Para ello se apela a
conceptos de lo "popular", "nacional", la "ciudadanía", etc. Cuando
este consenso ha sido logrado, decimos que la dominación de clase
alcanza el grado de "hegemonía".

Así, pensado el estudio del concepto de Estado no es una mera
definición formal de conceptos abstractos, sino que se trata de
adentrarse en las formas jurídico políticas que adquiere la dominación
social. Por eso, para hacer una historia de los modelos de Estado,
debemos irremediablemente remitirnos a la historia social.



BUROCRACIA

Orígenes de la burocracia

La burocracia es una forma de organización humana que se basa en la
racionalidad, en la adecuación de los medios a los objetivos
pretendidos, con el fin de garantizar la máxima eficiencia en la
búsqueda de esos objetivos. Los orígenes de la burocracia se remontan
a la Antigüedad.

El término "burocracia" ha pasado a formar parte del lenguaje
cotidiano. Preferentemente se le usa en el ámbito de las
organizaciones públicas que constituyen el Estado, olvidando que las
burocracias, en cualquiera de sus sentidos, operan también en el
sector privado.

El propio Max Weber consideró a la burocracia como un tipo de poder y
no como un sistema social. Un tipo de poder ejercido desde el Estado
por medio de su "clase en el poder", la clase dominante.

El término burocracia tendrá tres connotaciones:

Burocracia en el sentido de vulgata: su significado ordinario, popular
y parroquial.

Burocracia como clase social dominante incrustada en el Estado.

Burocracia como modelo de organización, en el sentido weberiano del término.

La burocracia, para Max Weber, es la organización eficiente por
excelencia, la organización llamada a resolver racional y
eficientemente los problemas de la sociedad y, por extensión, de las
empresas. La organización burocrática esta diseñada científicamente
para funcionar con exactitud, precisamente para lograr los fines para
los cuales fue creada, no más, no menos.

Max Weber el más importante estudioso de la estructura y principios de
la burocracia, identificó las siguientes normas básicas fundamentales:

1) El funcionariado está
organizado como una jerarquía de mandos,

2) los funcionarios son
remunerados mediante un sueldo y no reciben gratificaciones por
servicios,

3) la autoridad de los
funcionarios proviene de su cargo y viene determinada por éste,

4) el nombramiento responde a
méritos probados, no a recomendaciones,

5) las decisiones se toman de
acuerdo con unas reglas estrictas preestablecidas y

6) las burocracias actúan
mediante la aptitud técnica y mantienen un registro de sus
actuaciones. Weber consideraba que las burocracias constituidas de
esta manera eran especialmente eficaces para cumplir con sus
funciones, y por ello confiaba en que la burocratización se extendiera
por todo el mundo.



BUROCRATISMO

Este no nace en la sociedad socialista ni es un componente obligado de
ella. Existía en época de los regímenes burgueses con su cortejo de
prebendas y de lacayísmo.

En una sociedad capitalista, donde el aparato del Estado está puesto
al servicio de la burguesía, su importancia como órgano dirigente es
muy pequeña y lo fundamental resulta hacerlo lo suficientemente
permeable como para permitir el tránsito de los aprovechados y lo
suficientemente hermético como para apresar en sus redes al pueblo.

El mal del burocratismo se presenta en tres razones o causas
fundamentales. Una: falta de motor interno o sea la falta de interés
del individuo por rendir su servicio al Estado y por superar una
situación dada. Basada en una falta de conciencia revolucionaria o, en
todo caso, en el conformismo frente a lo que anda mal; Otra: falta de
organización, su característica fundamental es la falla en los métodos
para encarar una situación dada. Ejemplos podemos ver en los
Ministerios, cuando se quieren resolver problemas a otros niveles que
el adecuado, o cuando éstos se tratan por vías falsas y se pierden en
el laberinto de los papeles.

El burocratismo es la cadena del tipo de funcionario que quiere
resolver de cualquier manera sus problemas, chocando una y otra vez
contra el orden establecido, sin dar con la solución. Es frecuente
observar cómo la única salida encontrada por un buen número de
funcionarios es el solicitar más personal para realizar una tarea cuya
fácil solución sólo exige un poco de lógica, creando nuevas causas
para el papeleo innecesario.

Una tercera: muy importante, es la falta de conocimientos técnicos
suficientemente desarrollados como para poder tomar decisiones justas
y en poco tiempo. Al no poder hacerlo, deben reunirse muchas
experiencias de pequeño valor y tratar de extraer de allí una
conclusión. Las discusiones suelen volverse interminables, sin que
ninguno de los expositores tenga la autoridad suficiente como para
imponer su criterio. Después de una, dos y otras tantas reuniones, el
problema sigue vigente hasta que se resuelva por sí solo o hay que
tomar una resolución cualquiera, por mala que sea.

Esto configura el "reunionismo", que se traduce fundamentalmente en
falta de perspectiva para resolver los problemas

En estos casos, el burocratismo, es decir, el freno de los papeles y
de las indecisiones al desarrollo de la sociedad, es el destino de los
organismos afectados.

Si conocemos las causas y los efectos del burocratismo, podemos
analizar exactamente las posibilidades de corregir el mal.

De todas las causas fundamentales, podemos considerar a la
organización como nuestro problema central y encararla con todo el
rigor necesario. Para ello debemos: modificar nuestro estilo de
trabajo; jerarquizar los problemas, establecer las relaciones
concretas entre cada uno de ellos y los demás.

Esa es la tarea más asequible a nuestras fuerzas actualmente, y nos
permitirá, como ventaja adicional encaminar hacia otros frentes a una
gran cantidad de empleados innecesarios, que no trabajan, realizan
funciones mínimas o duplican las de otros sin resultado alguno.

Simultáneamente, debemos desarrollar con empeño un trabajo político
para liquidar las faltas de motivaciones internas, es decir, la falta
de claridad política, que se traduce en una falta de disposición. El
camino es: la educación político-ideológica.

En ese sentido, la intención del Gobierno Revolucionario en esta nueva
etapa que se inicia, es convertir nuestro país en una gran escuela,
una gran escuela que nos permita conocer, reconocer, reflexionar,
identificar y construir espacios de poder de manera conciente y
comprometidos con el ideal bolivariano, nuestro americano, pasando de
ser actores pasivos a activos en las diferentes funciones que debamos
cumplir. Entendiendo que el estudio y la superación de los estudios
sean uno de los factores fundamentales para el mejoramiento de la
condición del individuo, tanto económicamente como en su ubicación
dentro de la sociedad, de acuerdo con sus cualidades.